Ми публікуємо в середу першу частину цього інтерв'ю з антропологом Марією Хосе Гаррідо і сьогодні ми продовжуємо розмову з нею.
Він пояснив нам, як саме любляче виховання робиться в ненасильницьких суспільствах і, водночас, відсторонене виховання є основою суспільств, які практикують агресію та війну. Ми хочемо поглибити те, як виховання дітей є визначальним у формі суспільства, в якому ми живемо.
Чи розроблена освіта та батьківство для того, щоб отримати зразкового громадянина?
Правильно, кожна культура формує своїх індивідів через виховання, віддаючи перевагу певним цінностям на шкоду іншим.
У промислово розвинених країнах Заходу заохочується незалежність, успіх особистості, приватна власність або конкурентоспроможність; в той час як у традиційних культурах концепція спільноти переважає над індивідом, тож надається перевагу соціальній згуртованості. Тому цінності, які заохочуються - це взаємність, взаємодопомога, співпраця та соціальна солідарність. Немає сумнівів, що всі правила щодо батьківства: годування груддю, годування, як вони повинні спати, ставлення до плачу дітей, ступінь фізичного контакту з немовлятами тощо. Вони не є продуктом випадковості, але мають соціальну функцію.
Якою була роль батьків у традиційних суспільствах?
Той, який передає значення групи. Перша соціалізація дітей відбувається в сім'ї, що становить перший орієнтир про світ. Наші уявлення про себе, людські стосунки та про світ існують у дитинстві. Пізніше це може бути послаблене, але тенденція нашого характеру, спосіб управління емоціями та наш світогляд - це ті, про кого ми дізналися в першу чергу. Звідси важливість батьківства, оскільки в дитинстві є зародком суспільства майбутнього.
Про парадигму патріархальної культури багато говорять, але чи існували матріархальні культури чи слід кваліфікувати цю концепцію?
Серед антропологів немає єдиної думки щодо існування або існували матріархальні групи, питання, яке можна пояснити, оскільки вони не знаходять характеристик гендерної нерівності, як позначених, як у патріархальних. Матріархальні групи, схоже, не мали вираженої нерівності влади, як у патріархаті. Але більше, ніж політичний примат жінок, це була б співпраця чоловіків і жінок у спільних цілях. Хоча його влада поширюється на економічну та соціальну сфери, тенденція полягає у прийнятті рішень шляхом консенсусу. У цих контекстах жінки є основою всієї соціальної структури. Наприклад, це було задокументовано серед ірокезів (Браун, 1975), де жінки контролювали місцеву економіку, володіючи землею та контролюючи альянси. У Малайзії, в Негері Сембілан, жінки традиційно були власниками рисових полів. В Індонезії мінангкабау Західної Суматри є матрилінейними, як і тробрійські острівці Південного Тихого океану. Парагвайські болі матрилокальні, так що після одруження пара живе з сім'єю жінки. Зі свого боку, Наяр живе на узбережжі Малабару в Індії в домашніх групах на чолі з жінками. Між ними чоловік і дружина не ділять однакового місця проживання. Це матриліне суспільство, в якому кожен із членів пари живе зі своєю матрилінеальної групою. У деяких товариствах Індонезії, Західної Африки та Карибського басейну також існують матрифокальні групи, організація яких зосереджена на матері, оскільки чоловіки далекі на тривалий час, навіть якщо це не матріархат у сенсі патріархату, який ми знаємо, оскільки політичну владу утримують чоловіки, хоча саме вони визначають, як це відбувається серед мосу в Китаї. Також у Китаї "на" мають соціальну структуру сімей, очолюваних жінками, без чоловіків чи батьків, які мають одне і те ж місце проживання.
Чи знаємо ми щось про ці культури про їх виховання? Я маю на увазі матріархальний, матрілокальний або матрилокальний та матрифокальний.
Наприклад, для мінангкабау характерний акцент на включенні матері у повсякденне життя. Вони роблять материнську вісь життєвим і соціальним порядком. Серед наяру діти доглядають за групою, не знаючи в багатьох випадках свого генітора. Здається зрозумілим, що в тих суспільствах, де жінки контролюють шлюби та інші аспекти соціального життя, і жінки, і чоловіки мають різних партнерів, сексуальність більш гнучка, а обов'язки виховання дітей розмиті.
Чи народився патріархат із володінням землею та землеробством?
Хоча всі людські суспільства мають певний розподіл праці за статтю та віком, все, схоже, свідчить про те, що станом на епоху неоліту, 10 000-12 000 років тому, з виникненням і розповсюдженням сільського господарства, а також з одомашнення видів тварин, було початком процесу соціальної нерівності. З одного боку, завдяки збільшенню виробництва харчових продуктів та його необхідності накопичувати та керувати ними, населення значно зросло, стало малорухливим і вимагало певних осіб контролювати цей надлишок виробництва. Він пройшов шлях від взаємності до перерозподілу і, згодом, до ринкового обміну, характерного для держав. Він також вимагав регулювати суспільні відносини, переходячи від розміру групи до штабу, а від цього до держави. Це може бути насіння патріархату. За допомогою сільського господарства жінки вперше в історії людства відокремилися від виробництва, почавши поділ між державною та приватною сферами. Жінка була ізольована від своїх родичів і сексуальність стала жорстко контролюватися.
Чи несельськогосподарські чи непатріархальні народи менш жорстокі?
Доведено, що війна не є поширеною в більшості кормових товариств (мисливців та збирачів), які зазвичай є невеликими групами, організованими як група, в якій лідер має більше престижу, ніж політична чи економічна сила. Також було доведено, що в системах, де філія та проживання базується на материнській лінії, тиск населення на стратегічні ресурси є меншим (не потрібно контролювати рівень народжуваності), і війна є рідкісною. Однак існує чіткий взаємозв'язок між патріархатом та насильством, через війни, вбивство жінок, вбивство приданого, клітордектомію навіть у сучасних суспільствах. Домашнє насильство - це всесвітня проблема, яку сприяє ізоляція розширених родинних мереж в індустріальних суспільствах. Так само було доведено, що гендерна стратифікація значно знижується в матрилінеальному та матрифокальному суспільствах.
Чи є культура, яку ми можемо взяти за зразок шанобливого виховання наших дітей?
Насправді ми могли б повернутися до питань батьківства, які практикувались узагальнено ще не так давно в нашій культурі. Наприклад, у сільській місцевості поширена практика тривалого годування груддю. Йдеться про повернення інстинкту, здорового глузду та довіри до нас та до наших дітей. З іншого боку, є елементи, які можна було б адаптувати з інших культур, наприклад, практика колехо до похилого віку, що є нормою дитячого сну в Японії. Хоча не забуваючи, що ми належимо до культури зі своїми символами та цінностями, тому ідеалом було б знайти баланс між біологічними потребами дітей та культурними потребами дорослих. Якщо вам доведеться взяти дитину до ясла, а іншого варіанту немає, ми можемо компенсувати вам, коли ми з ним, розуміючи, наприклад, його потребу в більшій кількості часу з нами. Кожна культура має свої причини і являє собою пристосування до конкретного середовища, яке ми не можемо ігнорувати.
Але ми можемо шукати формули, щоб це не впливало на розвиток та здоров'я дітей, змінюючи їх фізіологічні та емоційні потреби..
Мені це сподобалось інтерв'ю Марії Хосе Гаррідо, антрополог, що спеціалізується на антропології батьківства, але у нас були деякі питання, які ми повинні вирішити більш ретельно, які ми незабаром вирішимо.
